《嫌疑犯X的獻身》讀後感

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　　「只剩愛情了，還會有真愛嗎？」

　　

　　上面是一個礦泉水廣告，不過，想引用的重點只有一句，笑。但這跟偵探小說有什麼關係？

　　《嫌疑犯X的獻身》是我與東野圭吾小說的第一次接觸，是因為在網路上瀏覽評價，很多讀者選作看完最震撼的偵探小說之一，自己也不免俗，帶著期待與好奇開始看了起來，但看完後卻有點惘然失落。

　　起先十分期待，想說最大的黑幕總不會是……石神為了讓心上人不得不與自己綁在一起，或至少讓對方記住自己，很合邏輯地算計下套？即，一切都是石神策劃，也許會出人命不在預料中？或其實當初富堅尚未死透之類。也許比較俗套，就些人心險惡的猜測，汗顏。後來看到應該要震撼的轉折，其實也隱約想過，因為一再描述少了個人，只是當時單純認為，如果能藏好一具屍體，為什麼要再弄一個這樣，就沒想了，所以也沒多大震撼，雖然對於犯案與追緝手法還是萬分佩服，畢竟，像我這種一般人，真遇上這種事，應該直接舉手投降了吧。但越看下去，卻對於偵探，甚至其他人所認為的「愛」，感到疑惑。這真的是愛嗎？

　　書中也提及石神如何「愛」上靖子，但看到那段，卻只想起，「只剩愛情了，還會有真愛嗎？」

　　當一個人發現自己不被世界需要，同時也不需要世界，感到生命的無意義、無價值，而沒有活下去的堅持，這時突發的愛情，到底是什麼？也許有人會說，石神還有數學阿，可是數學對石神來說是不需要外在世界，只在心中也能自我滿足，這樣算是有嗎？曾經自己也沒有任何活下去的動力，不是說覺得社會不好、他人不好，也認可世界上有很多美好的事物，可這都不足以帶給我「活下去的價值」，輕易就被疑問擊倒。如果對我而言，最快樂的事就是作夢、在腦中想像，那我完全不需外在世界，我又為何要活著浪費地球資源？一個簡單的賭徒論證，如果死後有靈魂，那我死了也可以繼續想自己的，不需要浪費資源，十分好；如果死後沒有靈魂，我也不用再為是否對世界有貢獻煩惱，或是要如何支持生活，也很好，因此選擇死，非常合理。但若我將生命的價值本能、直覺地交與他者，也許是人，也許是某個理念、宗教，或是國家組織，也許被稱為「愛神、愛國、愛人」，但我真能如此肯定接受嗎？對此十分擔憂。

　　曾讀《逃避自由》一書，其中提到逃避的心理機構，當人感受到「自由」的重擔，無法忍受與外界分離的孤獨，與自我面對他者的不重要，人是脆弱地可以服從非理性，就如二戰時期法西斯主義盛行。在無法肯定自身價值時，非理性地屈從他者，不管名之為愛國、愛神、愛人……這是真的「愛」嗎？而在此書結尾給了回應，「筆者所指的愛心，不是把自己融化在另一個人裡，也不是佔有他人，而是自發地肯定他人。以保留自己為依據，來把自己與他人合唯一體。……同樣地，一切自發性行為均不例外，無論是感官愉快的實現，或是參加社會的政治生活，一個人都必須肯定自我，而同時又與人類及自然，合而為一。」簡要地說，並不是因為自身缺乏肯定而依賴他者，而是充滿自我價值與肯定，更進一步肯定他者。

　　並不是要說石神沒有愛，只在利用靖子，而是想問這樣的愛，是真愛嗎？是我們可以肯定接受的嗎？也許石神的行為恰好較符合社會一般對愛的認知，如果讓其肯定的是恐怖主義呢？可以很合理地為真神犧牲無辜人嗎？

　　也許有人會認為佛洛姆的愛過於理想，現實中的愛就是這樣非理性又危險，也許實然呈現如此，但是我們就能不經檢討地行為，並聲稱此為合理嗎？思想家讓我們看到社會的可能，人類的可能，如果就只停於如此的「愛」，那愛也就僅止於此了。

　　另一點略感茫然的是偵探與警官的選擇，當我了解到自己朋友僅剩的價值所在，我會如此輕易地在他面前破壞嗎？為什麼認為靖子應該去自首？她還是個孩子的母親，就算她被放棄，僅剩贖罪的價值，那孩子也該被放棄嗎？不知道。做為讀者也許可以旁觀說少女也罪有應得，但警官並沒有推想到吧？為什麼也能如此堅定心中的「正義」，讓人不解。

　　還是人在神武推斷的時候，總是不自覺地犧牲他人呢？